Печальное настоящее положение подобной философии является по большей части результатом критической сообразительности, которая убежала так далеко вперед от раскрытия в балансирующем интуитивном проникновении. У меня нет ни малейшего желания выяснять правильные функции духа критицизма, и я буду одним из последних среди тех, кто побеспокоится о проживании в дурацком замке иллюзий; но сам по себе критицизм ведет только к тупику универсального скептицизма. Можно не сомневаться, что этот скептицизм может быть замаскирован по-разному, что раскрывается через заявления, вроде «любое знание только вероятное знание», или «знание лишь только гарантированная уверенность, которая проверяется тем, насколько хорошо она служит адаптации организма к окружающей среде», или же он может привести к совершенному отрицанию того, что вообще существуют такие вещи, как Реальность или Истина. Но в любом случае, уверенность исчезает без всякой надежды на то, что она вообще когда-нибудь будет обретена. Есть люди со странным вкусом, которым, кажется, нравится проистекающий в результате азартный мир полной неуверенности, в котором ничему нельзя верить и только иллюзии служат пищей для утоления острой тоски по вере. Но для всех тех, у кого есть большая потребность в вере, потеря надежды в обретении уверенности это окончательная трагедия абсолютного пессимизма – не относительного пессимизма Будды, Христа или Шопенгауэра, каждый из которых видел мрачную безнадежность этого темного мира так же хорошо, как и Дверь, ведущую к бессмертному Свету, но пессимизма столь глубокого, что не остается ни малейшей надежды на Свет. Где-то должна существовать уверенность в том, что конец жизни это нечто большее, чем вечная безысходность. И чтобы обрести эту уверенность нужно нечто другое, чем критицизм.Когда поток опыта проходит сквозь нас, мы не можем найти ни начала, ни конца. С помощью нашей науки мы делаем случайные разрезы в этом потоке, и обнаруживаем бесчисленные связи переплетающихся неопределимых частей, что мы с изрядным умением можем описать и превратить в различные системы. Но, что касается окончательной природы этих частей в их взаимосвязи, мы не знаем почти ничего. Откуда проистекает этот поток и куда он течет? На этот вопрос веками и тысячелетиями не было ответа у знания, которое было основано исключительно на опыте.

Безнадежность – вот достояние человека, для которого источником всех его знаний является только опыт и ничто иное.

Но может быть существует источник знания, отличный от опыта и от его (предположительно) единокровного брата, понятия?
Величайшие из древних подтвердили, что существует, и то же утверждали другие на всем протяжении истории наших рас. Я также утверждаю, то, что существует третий орган знания и то, что это может быть реализовано любым, кто движется в правильном направлении. И также, я подтверждаю слова тех древних, которые говорили, что через этот орган возможно обрести разрешение наивысших вопросов и обретаемое знание не бесплодно, несмотря на то, что его форма может быть совершенно неожиданной. Но оставляют ли баррикады современного критицизма место для забытой Двери? Я верю, что оставляют, если тщательно проанализировать его структуру и отделить то, что имеет смысл от того, что смысла не имеет. Для философии критицизм не является авторитарной абсолютной компетентностью, чтобы закрыть дверь к свидетельству из источника прямоты.

   Критика чистого разума
«Критика чистого разума» Канта похоже установила важное предположение:
чистый разум сам по себе может предоставить заключение относительно лишь возможности и может утверждать существование этой возможности исключительно как возможности.
    Для того чтобы утверждать действительность существования требуется нечто большее.
В общем, утверждение действительности существования становится возможным при помощи эмпирических данных, получаемых через чувства.
    Комбинация принципов чистого разума и данных, получаемых через чувство, делает возможным единство опыта при помощи необработанной непосредственности, которая может быть объединена в полноту, организованную по некоторому закону.

Это предоставляет основу для уверенности в теоретических определениях науки как таковой, со всем, что из этого следует. Но в человеческом сознании существуют потребности, которые остаются неудовлетворенными от подобной интеграции.
Кант помнил об этом факте, и пытался разрешить эту проблему в его «Критике Практического Разума», но у него не получилось найти адекватного обоснования для убеждения.
Таким образом, сегодня мы стоим на позиции, которая говорит о то, что для мысли нет определенного, а есть только вероятное знание.

В современной философской перспективе я не оспариваю аргументированное обоснование этого заключения, выведенного в «Критике чистого разума».
    Я принимаю принцип способности чистой идеи устанавливать только возможное существование. Но я иду дальше, чем Кант в утверждении того, что в общей организации сознания есть фазы, которые не являются ни абстрактными, ни эмпирическими – понимая последний термин как сознательную оценку, зависящую от чувств.
    Я обращаю внимание на фазу, которая, не являясь обыкновенно активной среди людей, была отмечена немногими личностями на протяжении периода известной нам истории, и утверждаю, что сам по себе, я смог реализовать, по крайней мере, некоторые возможности этой фазы. Эта фаза была известна на Западе под разными обозначениями, такими как «Космическое Сознание», «Мистическое Проникновение», «Специализм», «Трансгуманизм» и тому подобными. На Востоке она получила более систематическое рассмотрение и обозначение. Так, она была определена терминами «Самадхи», «Дхъяна» и «Праджня».
     Характер этой фазы сознания, как она была представлена в существующих обсуждениях, и как это было обнаружено при моем собственном  контакте с ней, имеет природу непосредственного осознания реального содержания или значения.
     Эта непосредственность имеет намного более высокий порядок по сравнению с той, что происходит через чувства, так как последняя зависит от органов чувств, посредством которых происходит восприятие.
     По сравнению с опытом, полученным через чувственное восприятие, эта редкая фаза сознания дает трансцендентную оценку непосредственно и делает возможным утверждение своего существования при помощи заключения, которое не нарушает фундаментальных принципов, выведенных Кантом.

Продолжение следует...